以“象”之理探寻传统中药药理

    关键词：中药药理 取象比类 天人相应

    摘要：本文从“天人相应”的基本观点探寻人与动植物间物性相宜，物类相感的共同规律；以“象”的维度和喻意感悟药物的性质及功能特性，进而揭示传统中药药理学。

    取象比类是中医常用的思维方法，古人有意识、有目的地抉取某个事物的象（实象或具象），借鉴自然规律和社会规律，明比暗喻，实引类推，以揣度人体生理病理及治则方药理论的真实变化，或内在的规律，然后综象为理，因理立说，创造出别具特色的中医药学。本文试图以“天人相应”的基本观点探寻人与动植物间物性相宜，物类相感的共同规律；以“象”的维度和喻意感悟药物的性质及功能特性，进而探寻传统中药药理学。

    以“天人相应”观探寻药物性味及功能特性

    《内经》从“人与天地相参”的天人相应观出发，将人放在宇宙自然中来考察，把反映自然界物质属性的五行和五脏巧妙地结合，使人与自然溶为一体。五行的每一“行”都是将人体内外环境系统中具有相似特征的事物联属起的同构系统。如天之燥气，由于天人之间的相互感应，首先侵入人体肺部，从而导致肺、鼻、大肠、皮毛出现燥症。治疗则选用辛味性凉之类的同类属性的药物。这种同构系统是不同层次不同类别因素的组合，其中包括诸如方位、季节、气候、五脏、五味、五色、五体、五官、五志、五音等人体内外环境系统的不同层次，借以表达人与自然的种种联系。又如药物的五味入五脏，药物五色入五脏等等。各类事物彼此虽然现象不同，但俱有共通的规律。

    汉末《神农本草经》始有中药药性理论，在序例中谈到“药有酸咸甘苦辛，又有寒热温凉四气”，又提出了“疗寒以热，疗热以寒”、“药有君臣佐使”、“药有阴阳配合”［1］等等，这些阴阳、气味之论，多言简意奥，那么药物为什么具有四气、五味、阴阳之性呢?在此借助明代医家缪希雍对药物气味产生之理的论述：“夫物之生也必禀乎天，其成也必资乎地。天布令，主发生，寒热温凉，四时之气行焉，阳也；地凝质，主成物，酸苦辛咸甘淡，五行之味滋焉，阴也。”

    ［2］此论说明了，药物的四性得自于自然的四时之气，气由天生，故随四季变化而有寒热温凉之分；味由地出，故随五行所属，而有酸苦甘辛咸之别。这完全是从生长在自然界的药物来揭示其阴阳五行之性。基于“天人相应”的基本观点，天地是一个庞大系统，人又是这个大系统中的小系统，人和一切动植物一样，同处于自然界，具有同一性，“万物同源，天人一体”。人与动植物之间有着物性相宜，物类相感的共同规律。事物之间，都有内在联系，能相互影响。对此近代医家陆晋笙又作了进一步的论述：“天地间金石草木鸟兽鱼虫，亦得四时阴阳之气以生，惟皆偏而不纯，故取以为药，乃偏以治偏之法。以寒气之药化病气之热，以热气之药化病气之寒……是药之所以能治病者，其原理本乎四时阴阳而来，乃贯彻天人一致之学。”（《景景室医稿杂存》）由此可见，世界万物都是感天地阴阳之气而成，人亦如此，人之病是得天地之气之偏，而中药也得天地一偏之气，因此中药治病乃是以偏治偏，这种用药之理和人之理一样也都存在于四时阴阳之中。因此，古人认为天地人各部的同属事物之间存在着天人合一的天人相应律。

    以“阴阳四时”之象探寻药物性味及功能特性

    《内经》将五脏按阴阳四时之象进行了类比分属，即“心者，……阳中之太阳，通于夏气。肺者……阳中之太阴（少阴），通于秋气。肾者……阴中之少阴（太阴），通于冬气。肝者……阳（阴）中之少阳，通于春气。脾、胃……至阴之类，通于土气。”(《素问·六节藏象论》)金元医家张元素则据此大受启发，从阴阳四时之象来阐发中药药理。把对应“阴中之少阳”的春，概括为“风升生”即春季有风之象，有万物生长之象，有上升之象；把对应“阳中之太阳”的夏，概括为“热浮长”即夏季有热象，有万物长养之象；把对应“至阴之类，通于土气”的长夏，概括为“湿化成”即湿土同类，中央黄土具有万物之本源，化气成物之功；把对应“阳中之少阴”的秋，概括为“燥降收”即秋季有燥象，万物经夏之长养、彰显之后，精华开始内收；把对应“阴中之太阴”的冬，概括为“寒沉藏”即冬季有寒象，其气下沉，万物之精密而内藏。［3］，张氏按“风升生”、“热浮长”、“湿化成”、“燥降收”、“寒沉藏”之象，将药物分成五大类，他认为某一类的药物，得了某一四时天地之气，而这类药物就具有某一天地之气之功。如“风升生”一类，将具有疗风、疏风、生发、上升药理作用的药物，划分到此类，并以春之象来解释这类药物之理，如麻黄升散而发汗，柴胡、升麻生发少阳肝胆之气等等，张氏的“药类法象”从阴阳四时之象中寻求药物的机理，是将阴阳、四时、五行、气味厚薄、寒热温凉，溶在自然中，以“象”的维度和喻意来感悟药物的性质及功能特性。